对于高度倚重修养技巧的国家，我们观察修养就显得尤为重要，以避免我们对奇怪的修养举止如“全神贯注丹田”产生误解。
美国式的自我修养
相对而言美国自我修养技巧和传统不甚发达，在美国人的观点就是在生活中找到可能实现的目标，必要时锻炼自己达到目标，自我修养仅作为一种技术训练来学习。
- 美国人自我训练：
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- 训练社会化；如：“必须睡觉”，“必须吃有益食物”，为适应社会做准备。
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- 为家庭的自我牺牲；妻子为丈夫牺牲事业，丈夫为一家生计牺牲自己的自由。
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美国与其他国关于“为家庭自我牺牲”的信念差异
美国人的“为家庭牺牲”仅是爱、责任和共同生活；寄予希望在后代吧。
在其他文化中是投资、相互交换，或受之于人的等值报偿；父亲对儿子幼年照顾，儿子应在父亲晚年回报。
日本人的自我修养
日本的自我修养与应付考试、找工作的学习完全不同。日本人自我修养分为两类：
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圆熟这词有些太过哲学，意义范围太广，我自己也难琢磨，我个人理解就是潜意识做出的行为，自己感受不到，不会有“我正在做什么”的意识，依照心流一体的行动。
日本人自我修养与瑜伽
日本的自我催眠、全神贯注及驾驭五官的技巧与印度瑜伽这方面目的相同，也继承了一些印度用的术语，但摆脱轮回什么的，日本是不接受的。
摘录三段原书内容吧，我也不好表述。
「印度瑜伽是一个极端崇拜禁欲苦行的教派，认为这是一种摆脱轮回的方法。人除了这种解脱（即“涅槃”）以外，别无解救之道。」
「这种哲学在日本并不存在。尽管日本是一个深受佛教影响的国家，但轮回和涅槃的思想从来不是日本人佛教信仰的一部分。虽有少数僧侣接受这种教义，但从未能影响民间习俗和大众思想。」
「同样地，肉体与精神不相容的这一教义在日本也是没有的。瑜伽是消除欲望的方法，欲望寄生于肉体之中。日本人却没有这种教义，认为“人之常情”并非恶魔，享受感官的快乐是智慧的一部分，唯一条件是感官必须为人生重大的义务作出牺牲。」
日本人自我修养与禅宗
超感知觉是指不凭感觉器官即可获得知觉经验的现象，俗称第六感觉。禅宗有点这意思；瑜伽那种天人合一境界，但禅宗的入定却并不想超脱于自身之外。 禅学著作也不承认“入定”除了能培养自我修养能力以外，还能传授别的什么能力。所以作者也在一开始说：“这（禅宗）在任何重视超感觉经验的宗教中都是例外先现象”。
作者认为“主张从内心直接体验，而不是从经典中寻求真理”的冥思、神秘教义会在僧院中流行，没想到是在武士阶层流行了起来。
禅师无论是肉体还是精神上的训练，到最后必须对弟子内心意识有用，锻炼意识的自我。想什么剑术家全神贯注站在不断升高的地板，心顺从己意得到了“真知”，而顿“悟”了，不会有眩晕之感或跌倒之虞。
训练肉体的耐寒苦行，意识不到水的冰冷，也就“圆熟”了；在精神上，如果师傅猝不及防敲掉弟子的送到嘴边的茶杯，在一瞬同电击般的感受去开悟。还有就是用公案，自己去解读，重点是不是自己发现真理，而是如何考虑探索真理。
禅宗的公案作为“敲门砖”，日本人的耻感是“一堵墙”，一堵墙上的门，“门”里就是“无我”、“圆熟”的自我境界。一旦顿悟了，学业也完成了，原来当初自己是“咬铁牛的蚊子”，根本没有困境。
“无我”圆熟之境
铃木大拙的话，我看不懂，只能从作者表述进入灵魂的三昧境界的体验表现去了解。浅面的理解，到达“无我”后就克服了之前的恐惧与羞耻感，达到了当时自我的“圆熟”（我倒觉得像是成长）。
「研究禅宗的泰斗铃木（大拙）把“无我”解释为“无为意识的三昧境界”，“不着力、无用心”。“观我”消失了，人“失去其自身”，即自己不再是自身行为的旁观者。铃木说，“随着意识觉醒，意志就一分为二……行为者和旁观者，冲突难免。因为行为者（的我）要求摆脱（旁观者的我的）约束”。因此，当“悟”之后，求知者发现既无“观我者”，也无“作为无知或不可知之量的灵体”，只有目标和实现目标的行动，其与皆不存在。人类行为的研究者如果改变一下表述方式，就更能指出日本文化的特性。比如，一个人从小受到严格的训练去观察自己的行为，注意别人的评论并据以判断自己的行为。作为观我者，他极易受刺伤，而一旦进入灵魂的三昧境界，他就消除了这时，他就觉得自己的心性已修养成功，就像习剑术者可以毫无畏惧地站在四英尺高的柱子上。」
作者这句话很关键啊，原来如此，“无我”的目的，就在于对有限美的明晰而不受干扰的感知；或者说，是学会调整手段与目标，用恰当的努力达到目的，不多不少。
「日本文化反复向心灵深处灌输谨小慎微；而日本人则反驳道：当这类心理重负一消失，人的意识就进入更加有效的境界。」这句话应该是某种层面达到无我境界后说的。
“无我”在被军国主义的影响下，就成了决心赴死以报天皇的大义。发誓把自己的身体“变成硫黄岛上的一抔土”，决心“与缅甸的鲜花一起凋落”等等。
最后，作者为了弄清日本自我修养的哲学意义，决定从民族的育儿方式开始入手，在前面都是对成人层面描述，现在从育儿方式着手就会有更清楚的认识。